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倪再沁 三棵樹 1986 |
倪再沁
塞尚之後，誰的影響力最大？當代藝術的面向如此龐雜，如何釐清其中的脈絡？面對西方不斷翻轉的藝術潮流，我們該用什麼樣的態度來對應？上述提問其實同屬一個範疇，如果我們拉開視距，回顧二十世紀的藝術發展，大致可畫分出杜象、波依斯和沃荷三個系統，他們三分天下後，一直到今天我們都還身陷其中無法脫離，再怎麼變也翻不出他們的手掌心。
杜象是智者，乃法國唯心哲學在藝術領域推演的極至展現，他以質疑否定來開展真知覺性，其現成物是以實有之姿戳破西方傳統美學唬人之幻象。其當頭棒喝之舉固然石破天驚，但不久就被世俗體系奉為明心見性的圭臬，杜象只好以被剝光的新娘（國王的新衣）來揭穿那些微言辨証的虛妄，如此高妙的以空喻空、以騙諷騙，實機鋒處處，唯智者得以照見。
波依斯是巫師，乃德國宗教救贖在藝術領域推演的終極開展，他以觀照卑微來啟發靈心慧性，其斂金術是以能量轉換突破西方理性思考之侷限。其精神意志之強固然令人感嘆，但仍不免被藝術機制奉為神秘啟示的法門，波依斯只好以種植橡樹（身體力行）來拒斥那些借物隱喻的假道學，如此深沉的回歸人間、還諸大地，實誠摯有情，唯仁者得以体悟。
沃荷是商人，乃美國物質崇拜在藝術領域化生的最佳展現，他以華麗媚俗來擁抱（冰冷的）大眾品味，其複製性是以商品陳列取代西方藝術創造之崇高，其庸脂俗粉之姿固然嘩眾取寵，但不久就被藝術市場奉為流行文化的典範，沃荷只好以影像重播（電視新聞般）來昭示倦怠麻木的時代心靈，如此冷淡的不求超越，不求解脫，實漠然無情，唯勇者得以實踐。
法國人喜歡搞理性思辨，才有杜象這種藝術哲學家，德國人熱衷信仰歸依，才有波伊斯這種藝術傳教士，美國人超愛消費文化，才有沃荷這種藝術達人。比較這三者，杜氏聰明像哲人、波氏偉大像聖者、沃氏擺爛像痞子，那我們呢？想搞機智還有些可能，學習神聖就比較麻煩，要比賤比惡俗就容易多了，此所以當代藝術大多是新普普（仍在沃荷範圍內）的天下，想一想，以藝術的方式論理念、洗滌人心或耍酷愛現，當然是選擇後者比較容易且受歡迎。
從笛卡爾、塞尚到杜象，此思辨之路有理可循；從北方文藝復興、表現主義到波依斯，其實也一脈相傳；而從好萊塢、電視廣告、櫥窗展示、新聞報導到沃荷則渾然一體。說實在話，沃荷夠狠，他無意關懷、蔑視人性、以毫無罪惡感的方式「縱慾以証菩提」，什麼智慧、慈悲、良知、悟性
…全都是狗屁，我就是俗辣，你怎麼樣？我就是愛秀，不行嗎？沃荷太坦白也太誠實了！厲害！
我們怎麼辦？學大師風範！承其傳統！絕不可能比他們更精彩，畢竟那是從人家的傳統和現實中長出來的。我們又沒有上帝已死、物慾橫流、人之消亡等原發性困境，就算有也是移轉過來的，不可能比他們更深刻，畢竟那是從人家的生命和經驗中發現的。身為後進地區邊陲國家的藝術創作者，其實是很可悲的，我們的出路在哪裡？
其實，我們也有傳統菁華，只是大都視而不見；看到了就知道自己並不可悲，亦可欣喜，弘一大師不是說「悲欣交集」嗎？當局者迷，所以我們很難看清自己的面目，不過有些傳統價值一直是被我們認可的。儒家看重剛毅、敦厚、含蓄、內斂之美，這在范寬、吳鎮、沈周等作品中可得；道家頌揚簡單、平淡、拙澀、天真，這在牧谿、黃公望、倪瓚等作品中可得；禪宗比較複雜也比較簡單，挑水、砍柴無非大道，回到當下、歸真返璞是也，這在趙孟頫、石濤、龔賢等作品中可得。
前述儒、道、釋和諸大家其實都在文人美學的範疇內，尤其在宋代之後，文人畫興起，畫什麼呢？生活中的、有感情的、心嚮往的（不必絞盡腦汁）；怎麼畫呢？緣情寫意、順性而為、契於無心（不必苦苦經營），若能知此，則一沙一世界、一花一天堂。
在智者、巫師、商人之外還有什麼，在思辨、救贖、搔首弄姿之外還能怎麼樣？從傳統中尋思，回歸本來面目，也許是我們面對當代藝術時，最有利的選擇。
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